L’histoire, chose publique

Les débats autour des statues, noms de rue et autres traces du passé colonial et esclavagiste des Nations ouest-européennes et nord-américaines amène des prises de position multiples par nombre d’historiens et historiennes, prises de position qui posent des questions fondamentales, non sur le «déboulonnage» des statues — je ne suis pas spécialiste de ces questions1 — mais sur le métier de l’historien et de l’historienne et sur son rapport au citoyen.

J’avoue être sceptique: la plupart de ces sorties plus ou moins médiatiques –tribunes dans des quotidiens généralistes, sites web spécialisés, posts sur facebook, tweets, etc– sont le fait de collègues qui non seulement ne sont pas spécialistes des questions mémorielles, mais qui ignorent totalement les travaux des memory studies. Placer plus ou moins au hasard le terme de présentisme, utilisé comme une accusation, dans une tribune ne fait pas d’un historien un spécialiste de la mémoire. Par contre, cela engendre cette désagréable impression d’historiens surplombant la société par leur savoir, qui s’approprient la notion de mémoire collective sans l’avoir comprise pour l’annexer à l’histoire, la grande, celle qui est faite par les vrais historiens (TM). C’est malheureusement le cas de la tribune parue dans Le Monde, écrite par de vénérables collègues, pas vraiment spécialistes du XVIIe siècle (ils évoquent le cas de Colbert et du code noir) ni de la mémoire2.

Travailler sur des enjeux mémoriels bien moins conflictuels (mais néanmoins sujets à plusieurs controverses dont une d’une violence notable) m’a objectivement fait évoluer sur les questions des relations entre histoire et mémoire. Peut-être aurais-je eu les mêmes réflexes que mes collègues s’opposant avec la plus grande fermeté au risque de l’anachronisme, hantise de l’historien. Mais mes travaux sur le Centenaire de la Grande Guerre montrent en premier lieu un élément, extrêmement simple: l’histoire est chose publique.

L’histoire est chose publique et cela a de nombreuses conséquences. La première est qu’un ou une historienne devrait se situer à côté du citoyen, non en surplomb. En d’autres mots, et pour prendre l’exemple de la tribune déjà évoquée, il ne sert à rien de dire qu’il faudrait «fonder une culture partagée propice aux combats futurs» si l’on utilise quelques lignes plus haut d’une expression aussi méprisante (et néanmoins vide de sens) que «péché contre l’intelligence du passé». Ici, c’est précisément une posture caricaturale d’historien qui empêche de voir ce que sont vraiment les revendications vis-à-vis des statues ou de noms de rue, c’est-à-dire, pour le dire rapidement, une demande sociale quant à l’occupation symbolique et politique de l’espace public3.

Une seconde conséquence est que l’étude du passé se fait du point de vue du présent. Et ceci n’est pas une affirmation «présentiste». Se serait-on intéressé en détails au fonctionnement des égouts à Rome sans l’émergence des grandes mégalopoles dans la seconde moitié du XXe siècle? Se serait-on intéressé à l’histoire économique et sociale sans le marxisme et plus généralement sans la montée des courants politiques de la gauche à la fin du XIXe siècle et au XXe siècle? Les sciences historiques sont plus le résultat des interactions que nous avons avec le passé via le présent que d’une étude objective de notre histoire comme but en soi. La «distance» que nous devons mettre à cette étude du passé vient par la méthode et par la réflexivité.

Une troisième conséquence me semble être qu’un certain nombre de concepts historiens sont peut-être devenus tellement galvaudés qu’ils ne peuvent plus être utilisés aujourd’hui sans un travail important de redéfinition. La notion de «traces» me semble en être une. Bien sûr, de Simiand à Ginzburg et au-delà, elle a été largement définie. Mais elle semble aujourd’hui être utilisée chez certains et certaines collègues (moi compris) comme le résultat d’un réflexe pavlovien, c’est-à-dire sans réflexion. Ce terme de traces recoupe des réalités fondamentalement différentes: archives, tweets ou statues, pour donner trois exemples extrêmement distincts. Mais une statue n’est pas une trace comparable à un document que l’on consulte en centre d’archives: une statue de Colbert est une trace indirecte (source secondaire) sur Colbert et son temps, par exemple, et une trace directe (source primaire) sur l’époque qui l’a érigée.

Historiens et historiennes devraient également, autre conséquence, songer à se former aux fondamentaux des memory studies, sans se borner aux ouvrages français classiques, car les études mémorielles ont largement évolué en dehors des frontières françaises. Il serait temps également d’essayer de comprendre les aspirations de nos concitoyens et concitoyennes plutôt que de les prendre de haut. Une sous-discipline de l’histoire s’est développée depuis les années 1970 à cette fin, l’histoire publique, dont il n’existe qu’une seule formation dédiée en France. Abandonner le surplomb devrait inciter, d’ailleurs, à revisiter et redéfinir certaines notions, notamment celle de «présentisme». Définie par François Hartog, elle est régulièrement utilisée non pas comme concept pour appréhender certains phénomènes mémoriels, mais pour disqualifier un interlocuteur4.

La «contextualisation» devrait aussi être discutée. Contextualiser ne suffit pas à faire de l’histoire, loin s’en faut. S’y borner fait courir le risque de ne pas comprendre les périodes passées. Un exemple: il y a quinze ans, un débat a fait rage sur la liste de diffusion H-German entre deux historiens éminents du nazisme, Hans Mommsen et Peter Hoffmann à propos d’une édition des papiers de Carl Friedrich Goerdeler co-dirigée par H. Mommsen et Sabine Gillman. Dans un compte-rendu de lecture, Hoffmann reprochait à Mommsen de ne pas comprendre au sujet de Goerdeler — l’un de ces conservateurs opposant des nazis — que son antisémitisme était de l’ordre de l’air du temps. L’«air du temps» est la némésis de la contextualisation: Hoffmann s’empêchait ici de comprendre que cet antisémitisme dissimilatoire (Hans-Ulrich Wehler) des conservateurs et d’une bonne partie de la population allemande voire européenne a fait fonction de marche pied à l’antisémitisme exterminationiste propagé par la NSDAP5.

Bien entendu, autour des statues, il y a eu des textes d’historiens particulièrement éclairants, notamment les diverses interventions d’Emmanuel Fureix6 ou de Daphné Budasz7. Et il y a une raison pour laquelle certains et certaines ne sont pas tombés dans le piège de la réponse par le mépris: ils et elles sont spécialistes du sujet dont ils parlent, tout simplement. Pour les autres, rappelons que le silence est parfois hygiène intellectuelle.

  1. Par contre, Sarah Gensburger a travaillé sur ce sujet: « Pourquoi déboulonne-t-on des statues qui n’intéressent (presque) personne ? », The Conversation. []
  2. «Déboulonnage des statues : ‘L’anachronisme est un péché contre l’intelligence du passé’», Le Monde.fr, 24/06/2020. Parmi eux, Jean Noël Jeanneney s’était déjà illustré par la tribune co-écrite avec P. Ory: «Commémoration de l’écrivain antisémite Maurras : ‘ Commémorer, ce n’est pas célébrer »», Le Monde.fr, 28/01/2018 à laquelle un collectif avait justement répondu: «Maurras : ‘Commémorer n’est pas célébrer’, un insupportable sophisme», Libération.fr, 01/02/2018. Il y a ici une limite des pratiques historiennes françaises, où la belle langue, la belle formule — que ce soit «commémorer n’est pas célébrer» ou «L’anachronisme est un péché contre l’intelligence du passé» dans les deux cas discutés ici — est privilégiée, parfois, aux détriments de la réflexion. []
  3. Bien sûr, tous ces textes finissent toujours par admettre qu’il y a autre chose qu’une question de connaissance ou de «vérité» historique, mais l’élément le plus important du débat est toujours relégué à un point de détail subordonné à un impératif historien qui n’est pourtant pas le cœur de la question. []
  4. Je pense par exemple à ce texte, très imprécis, sur un autre sujet: https://aoc.media/opinion/2020/06/14/une-vitrine-de-saison-ou-la-mise-en-memoire-du-covid-19/. []
  5. Je vous renvoie à ma thèse dans sa version soutenue: Hjalmar Schacht, financier et diplomate, p. 322 du PDF à télécharger []
  6. Voir par exemple sur Politis: «Requiem pour des statues», 24 juin 2020. []
  7. En anglais: «Colonial memory and the social role of history», EUIdeas, 6 juillet 2020 []

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